lunes, 21 de agosto de 2017

Klimt02 ---> El espacio intersticial. Algunas observaciones sobre la dualidad en Doris Betz



El espacio intersticial. 
Algunas observaciones sobre la dualidad en Doris Betz

El presente artículo de Pravu Mazumdar 
es uno de los textos en el libro, Doris Betz, Jewellery and Drawing

"El arte dual de Doris Betz tiende a generar en el espectador una doble mirada, que ya no proyecta la unidad de una conciencia artística que funciona para conectar las obras expuestas, pero sigue la pista de la dinámica de sus diferencias."


1.
¿Es una obra de arte más arte o más una obra? No hay duda de que es un trabajo, el cual aún no es arte, y puede tomar su posición en el mundo de las cosas de una manera fácil y tranquila. A pesar de su humilde modo de ser como una cosa destinada a servir a la humanidad a través de la mejora técnica de la vida humana, conserva la independencia suficiente para dejar de funcionar de vez en cuando, para romperse de vez en cuando y para dejarse a sí mismo a regañadientes ser reemplazado. En su fragilidad existencial el trabajo se comporta como una cosa. Al igual que un perro sigue siendo un animal y puede morir, a pesar de que ha sido entrenado para estar a la escucha de los seres humanos. Una obra, que no es arte, no reclama la eternidad.

Sin embargo, una cosa que no es inmediatamente útil tiene dos opciones diferentes. Puede detenerse en el umbral del artefacto, como una roca, un árbol o una estrella, o ir más allá del artefacto para adquirir un nuevo tipo de valor más allá de todo valor de uso, lo que le permite un derecho a la duración y a la protección de la decadencia natural de las cosas. Cuando una cosa se sitúa más allá del artefacto, se endurece dentro de sus límites, establece su terreno en oposición a otras cosas y evita cualquier peligro de ser invadido por el mundo. En el vecindario de una obra de arte se siente un umbral de tensión, como si estuviera cubierto por una piel.

2.
La obra de arte debe su piel protectora a una constelación de espacios, temperaturas, iluminación, miradas, discursos, constituyendo en su totalidad el museo. Cada vez que una cosa es más arte que una obra, estos rituales de la musealización se cierran sobre ella, tendiendo a aislarla y protegerla contra el tiempo, pero incapaz de impedir que transgreda los límites de su propio sitio para comunicarse con otras cosas. Porque, por un lado, se comunica con el mundo exterior: las paredes, los pilares, el techo, la distribución de la luz, los entusiastas del arte que se apiñan y los guardias de arte que los vigilan, el sistema de alarma que se desencadena en cualquier momento y, por supuesto, los boletos de entrada. Por otro lado, la obra de arte puede partir de su propio contenido visual y comunicarse con las cosas en general, como lo hace un cuadrado negro con todo lo que es cuadrado y todo lo que es negro.

Pero en el momento en que se produce el más mínimo cambio en cualquiera de estas cosas, todo el tejido de relaciones, en el que se incrusta la obra de arte, se transforma y, junto con él, nuestra percepción, así como la propia obra de arte, Con su entorno ontológico y se vuelve fluido con él. Visto desde este punto de vista, la obra de arte ya no manifiesta una esencia ni un núcleo, aunque conserva un aura perceptible de singularidad que emana del espacio intersticial entre la obra de arte y las cosas en general.

3.
Un tipo diferente de espacio intersticial emerge de la serialización de diferentes obras de arte en diferentes combinaciones, siempre que éstas se exhiban dentro del mismo espacio físico y el mismo lapso de tiempo. Para tal caso, la suma de todos los espacios intersticiales en juego no sería ni el espacio de exposición físico ni el espacio entre las portadas de un libro que contenga imágenes de las obras, sino matemáticamente hablando, la suma total de los espacios de interacción de los contenidos visuales de todas las exposiciones individuales. La arquitectura en serie de tales espacios produce constelaciones, en las cuales la "luminosidad" de cada obra individual está en cierto modo predeterminada.

Es en el contexto de tal lógica que Doris Betz presenta su doble mundo del arte gráfico y de la joyería: no sólo como un agregado de objetos heterogéneos sino también como series de espacios intermedios en los que las exposiciones pueden interactuar pero sin una jerarquía - como la que existe entre un "esbozo" y su "ejecución" - emergiendo entre ellos. Tales espacios intermedios neutralizan dos viejas prácticas de devaluación que surgieron durante el Renacimiento europeo. Una de estas prácticas consiste en degradar el arte del dibujo al «mero» acto de esbozar, tomado como una etapa preparatoria para la realización de una obra de arte preestablecida. Tal acto revela un moderno dispositivo de acción, que regula toda intervención premeditada en los asuntos del mundo. La segunda práctica de la devaluación consiste en la reducción sistemática del estatus de la joyería desde el Renacimiento a la de un mero accesorio o decoración. (1)

4.
El doble arte de Doris Betz tiende a engendrar en el espectador una doble mirada, que ya no proyecta la unidad de una conciencia artística que funciona para conectar las obras expuestas, sino que rastrea la dinámica de sus diferencias. Esto implica un cambio de perspectiva. Los dibujos ya no se perciben como un precursor esquemático de los anillos, broches, collares a seguir. La coexistencia del dibujo y la joyería ya no se descifra como invitación al taller de un artista. En su lugar, se percibe la necesidad de conectar el doble trabajo a dos procesos artísticos distintos e independientes, en vez de subordinar el uno al otro, los dibujos a la obra de joyería. El trabajo dual puede ser visto como resultado del proceso aleatorio de dados repetidamente lanzados, documentados una vez en el movimiento de las líneas en los dibujos y una vez en los objetos de joyería que se emiten como resultado de un encuentro escultórico con un material.

De vez en cuando, sin embargo, se puede discernir un estilo de movimiento común entre las obras gráficas, por una parte, y las obras fundidas, soldadas y rebordeadas, por otra - en lugar de la unidad tradicionalmente esperada de una conciencia en el modo de planificación. Ejemplos de esto son el dibujo, p. 28, y los anillos, p. 29; O el dibujo de tinta, pág. 18, y la cadena de plata y alambre de perlas City, p. 17; O los nudos y densidades en el dibujo de tinta, p. 32, y los aretes con recubrimiento de plata Ohr, p. 33; O la serie de dibujos, pp. 50-53. Está claro que tales correspondencias no pueden ser vistas como objetivas o inequívocas. Resultan meramente de las fugaces impresiones provocadas por la sucesión casual en la que se perciben las imágenes. Sin embargo, el juego de las afinidades repentinas de la forma en medio de una verdadera riqueza de técnicas, materiales, movimientos también puede detenerse dentro de los límites de una pieza individual y alcanzar la tranquilidad de una hibridación cristalina. En piezas como el anillo, p. 9; El pendiente, p. 20; Los colgantes Icetraces, p. 48, o Fred, p. 49; O los broches Out-Of-The-Blue, pág. 25, Bananaboat, p. 24, Windjammer, pág. 26, o Takeover, p. 35 - para nombrar sólo a unos pocos - se percibe algo como dibujos escultóricos convertidos en joyas: gráficos portátiles, emancipados como de una superficie de papel, para establecerse sobre el cuerpo de un portador pero sin fusionarse con él o inscribirse en él en la forma de un tatuaje. El espacio intersticial se mueve así del entorno serial de las obras al corazón de una obra individual para luego manifestarse como el espacio de diferencia entre un dibujo tridimensional que funciona como joyería y el cuerpo adornado de un usuario.


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(1) Ver las aclaraciones de Beat Wyss en "Das Gold des Entwerfens" (El oro del Diseño), en Ellen Maurer Zilioli (ed.), Private Confessions. Zeichnung und Schmuck (Dibujo y Joya), Stuttgart 2016, págs. 38-44.

Sobre el Autor

Pravu Mazumdar estudió física en Nueva Delhi y Múnich y tiene un doctorado en Filosofía de la Universidad de Stuttgart. Escribe en alemán e inglés, y sus libros, que emplean temas como la migración y el consumismo para desarrollar un diagnóstico de modernidad, están estrechamente relacionados con el postmodernismo francés, en particular con la filosofía de Michel Foucault. Su libro sobre la joyería fue publicado en 2015 con el título: Gold und Geist: Prolegomena zu einer Filosofía des Schmucks (Berlín: Matthes & Seitz). (Oro y espíritu: Prolegómenos sobre una filosofía de la joyería)


Nacido y educado en las provincias orientales de la India y viviendo entre varios idiomas y tres continentes, Pravu Mazumdar lleva una existencia intersticial típicamente contemporánea. Una categoría esencial de tal modo de vida es la idea de la hibridez, a la que Mazumdar ha dedicado varios escritos, como Das Niemandsland der Kulturen (Las tierras de nadie de la Cultura) (Berlín: 2011) o "Wishful Thinking" sobre la joyería y la existencia. (https://alchimiablog.com/2016/05/23/pravu-mazumdar-wishful-thinking/)

Traducción: H.N
FUENTE: esta entrevista es propiedad de KLIMT02 así como sus fotos. Su uso comercial o personal está prohibido. Puedes comunicarse con ellos directamente a través de su sitio web

miércoles, 2 de agosto de 2017

Klimt 02---> De vuelta a lo usable: Sobre Peter Bauhuis y su proyecto “Replika” por Pravu Mazumdar






De vuelta a lo usable: Sobre Peter Bauhuis y su proyecto “Replika” por Pravu Mazumdar


Las obras de Peter Bauhuis nos recuerdan la famosa frase de Lacan -Soy un Otro- que implica que toda reflexión es esencialmente arqueología" 

Anillos “RepliKa” 2015, bronce, dorado al fuego. Foto: © philipp mansmann.


   Las obras de Peter Bauhuis nos recuerdan la famosa frase de Jacques Lacan "Soy un Otro", que implica que toda reflexión es esencialmente arqueología, ya que, a medida que cavo dentro de mí, mis expectativas de tocar algo como un fondo rocoso de “mi naturaleza más interna”, son frustradas cada vez que me encuentro a mí mismo cruzando un umbral hacia otro que ha estado acechando dentro de mi todo el tiempo, erosionando mi propia unidad con su extraña y clandestina diferencia. 

   El Otro en el proyecto de Bauhuis “Gallium” (El Tesoro de Galio de Obertraun) es algo más que “otra mente”. Es “otra vida”, incluyendo otras prácticas y técnicas (metalúrgicas), otras materialidades y, ciertamente, otros modos de mejorar la vida con la joyería. En el 2011, Bauhuis exhibió las piezas de “Gallium” en uno de los espacios venerados del Museo Arqueológico de Múnich como una pantalla de hallazgos realizados por un (falso) arqueólogo austríaco llamado Johann Niederpointner, cuyo apellido significa el acto de apuntar hacia abajo, hacia la tierra, que, en este contexto, debe ser entendido en su doble sentido como 1) el depósito de un pasado a ser excavado y sacado a la luz y 2) la fuente geológica de los simbólicamente cargados metales y piedras de la joyería tradicional 

   Alrededor de estas piezas, Bauhuis hace girar una tradición arqueológica en el estilo de la literatura documental que típicamente acompaña las exhibiciones arqueológicas. Él explica con detalle la forma en que Niederpointner descubre los objetos inesperadamente en un pequeño lugar llamado Obertraun en Austria poco antes de su misteriosa desaparición, y llama la atención sobre la proximidad tecnológica y estética de los hallazgos de Niederpointner a los artefactos de la edad de hierro de la civilización Hallstatt. Al abrir el programa, Bauhuis se presenta como el curador de la exposición, sin dar a conocer el hecho de que él mismo había producido las piezas y afirmando, en cambio, que su interés por estos objetos resulta de una cierta “afinidad entre ellas y mis propios trabajos como fabricante de joyas". 

   Además de los brazaletes y los collares en forma de objetos arcaicos como calaveras, esferas huecas y semillas, el Tesoro de Galio incluye el hallazgo de una serie de anillos de gran tamaño que no son realmente portables, debido por una parte a su escala y por otra parte a la peculiaridad de su material, el galio, material que empieza a fundirse a la temperatura de cuerpo. Es en este sentido que Bauhuis concluye su prólogo al catálogo de la exposición formulando la pregunta esencial generada por su arqueología "Patafísica" [1]: ¿Cuál es el telos cultural de la joyería que se hace inusable a través de una propiedad específica a su materialidad constituyente? ¿Son tales obras, derivadas de culturas ajenas a nosotros, destinadas sólo a los muertos? ¿Tenemos que repensar nuestras nociones de ritos prehistóricos funerarios? 

   En un proyecto más reciente llamado “Replika”, Bauhuis toma su idea arqueológica experimental y la lleva un paso más allá, pasando de los inusables anillos de galio a un nuevo conjunto usable. Esta última serie incluye piezas visualmente de gran tamaño pero eminentemente portables, fundidas en bronce y doradas al fuego mediante el empleo de una antigua técnica grecorromana, la cual es apenas conocida en la joyería contemporánea. El resultado de la aplicación de tal tecnología, es un brillo dorado opaco de la superficie metálica, la cual fue dejada sin pulir con el objeto de mostrar la irregularidad producida por este tipo de chapado en oro. ¿Son estas piezas objetos originales o copias de los anillo de El tesoro de Galio de Obertraun? ¿Es posible piratear la propia obra? Al conectar los anillos de “Replika” y su brillo de oro apagado a las anteriores piezas de galio, nos encontramos cuestionando nuestras ideas habituales de autoría. 

   La imitación lacaniana del “Otro en el Yo” puede así engendrar un teatro ontológico que muestra todo un sotobosque de latentes y hasta ahora no vividas posibilidades y esbozar así las pautas para una práctica de transformación propia. Colocar la propia obra en el contexto de una arqueología inventada y crear una serie de copias usables de los mismos, puede así constituir una técnica de ruptura de la prisión del propio estilo y desgarrar la cáscara de preconceptos tecnológicos y estéticos informando al trabajo propio hasta tal punto. 

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[1] La Patafísica es una disciplina científica simulada iniciada por el escritor simbolista francés Alfred Jarry y presentada por él en “Hazañas y Opiniones del Dr. Faustroll “(1898). [Jarry, Alfred, Hazañas y Opiniones del Doctor Faustroll, Patafisico. Una novela neo-científica, Boston, 1996.] Peter Bauhuis fue de hecho nominado como miembro del instituto de Londres de la Patafísica (https://www.atlaspress.co.uk/theLIP/) en 2010.


Sobre el Autor 

Pravu Mazumdar estudió física en Nueva Delhi y Múnich y tiene un doctorado en Filosofía de la Universidad de Stuttgart. Escribe en alemán e inglés, y sus libros, que emplean temas como la migración y el consumismo para desarrollar un diagnóstico de modernidad, están estrechamente relacionados con el postmodernismo francés, en particular con la filosofía de Michel Foucault. Su libro sobre la joyería fue publicado en 2015 con el título: Gold und Geist: Prolegomena zu einer Filosofía des Schmucks (Berlín: Matthes & Seitz). (Oro y espíritu: Prolegómenos sobre una filosofía de la joyería) 

Nacido y educado en las provincias orientales de la India y viviendo entre varios idiomas y tres continentes, Pravu Mazumdar lleva una existencia intersticial típicamente contemporánea. Una categoría esencial de tal modo de vida es la idea de la hibridez, a la que Mazumdar ha dedicado varios escritos, como Das Niemandsland der Kulturen (Las tierras de nadie de la Cultura) (Berlín: 2011) o "Wishful Thinking" sobre la joyería y la existencia. 

(https://alchimiablog.com/2016/05/23/pravu-mazumdar-wishful-thinking/)

Traducción: H.N
FUENTE: esta entrevista es propiedad de KLIMT02 así como sus fotos. Su uso comercial o personal está prohibido. Puedes comunicarse con ellos directamente a través de su sitio web